病院に勤務している時、患者さんのご家族と接していて、「我が家にはお金がない！」と言う家族には数多く出会ってきた。
多くの臨床経験を積む中、何百、何千という家族と出会って話を聞いてきたが、「我が家にはお金がない！」というタイプには大きく分けて、2つのパターンがあるように感じた。
①「我が家にはお金はない。だけど、父（母）には本当に世話になった。だから出来る限りのことは（家族としても）してあげたい」
②「我が家にはお金はない。余裕がないから、見舞いにも来れない。だから、もっと（あなたたちが）きちんとやってくれ」
言うまでもなく、病院で働く医療・福祉関係者は皆、その道のプロだ。
だから、筆者もプロとして患者・家族には平等に接した。
だが、一方で、医療従事者や福祉関係者も、「感情」を持った人間である。
考えてほしい。
あなたが病院で働くスタッフだとして、①の言葉を家族から言われたケースと、②の言葉を家族から言われたケースを。
筆者は、①のケースでも②のケースでもプロとして平等に接したが、心の奥底では、①のケースには気合が入った。
テンションが上がった。
時に看取りの時は。。。。
誤解しないで欲しいのだが、②のケースを雑に扱ったという意味ではない。
葬儀に関する相談を受けた時も同じことだ。
①お金はない。でも、故人には世話になった。だから、出来る限りのことはしてあげたい。
②お金はない。だから、火葬するだけでいいし、安くやってくれるだけでいい。
あなたが葬儀を施行するスタッフの側だとしたら、上記の①と②の言葉を遺族から聞かされた場合、プロとして「気持ち」が入るのは、どちらであろうか？
物価はどんどん上がっているのに、給料は全く上がっていない状態＝スタグフレーションが長く続いている現代社会。
故に、「葬儀にお金をかけれない」という現状は、理解できる。
世の中の大多数は、そうであろう。
しかし、だからと言って、故人に為に「労力」まで惜しむのは別物だと筆者は考える。
お金がないなら、ないなりに、「工夫」次第で、出来ることはたくさんある。
＜ブリコラージュ＞が意味すること
ブリコラージュという言葉をご存じであろうか？
その場の型にとらわれず、自由な形で作り上げる事、手作り、独創性、工夫とも訳されるブリコラージュ。
文化人類学者のレヴィ・ストロースは、その著書「野生の思考」の中で、こう述べている（意訳）。
「人間は社会の構造の中で、そこに染まって生きている＜構造主義＞。人が構造（例・法律や文化）によって決められるとするならば、人と人の違いは何なのか？また、個々の人間とは何なのか？ということが分からなくなる。しかし、そんな中でもブリコラージュすることによって、その人がその人であるという＜独自性＞を発揮することが出来る」と。
つまり、葬儀とは、葬儀社が勝手に決めたルール（○○葬、○○コース等）に高いお金を払って従うことではなく、故人の死から＜やがて死すべき自分自身＞を見つめ、故人の人生を通じて、故人との出会い直しの場である。
そして、その延長線上に、故人の「供養」がある。
それを遺族と葬儀社が共に作り上げていく場＝ブリコラージュこそが、本当の葬儀ではないか？
①「えっ、故人（父・母）を自宅に連れて帰る？そしたら、俺が仕事を休まなければいけないじゃないか！それは無理だから、どっかに故人を安置してよ」
②「どうせ棺は燃やすんだろ。その辺の段ボールではダメなのか？」
①は自分のことしか見えていないケース、②は「公衆衛生」という社会からの観点すら持ち合わせていない、残念なケースだ。
しかし、①②とも、よく遺族から筆者は、葬送の現場で聞かされる言葉である。
消費される「死」～世界は人間なしに始まったし、人間なしに終わるだろう～
現代は、死が軽い。
特に、コロナ禍が始まってからは、そう強く感じる。
そして「父や母の＜死＞すら消費の対象であり、葬儀社のプランが、＜安い方か高いか＞だけが問題の関心であり、多くの現代人は、身内の「死」を悼む「余裕」すら、もはや持ち合わせていないのではないか！」というと、読者の方々には、怒られるであろうか？
文化人類学者のレヴィ・ストロースは、こうも言っている。
「世界は人間なしに始まったし、人間なしに終わるだろう」（悲しき熱帯）
上記の人口動態のグラフ(将来予測)を見て、レヴィ・ストロースは間違ったことを言っていない！と筆者は感じるが、あなたはどうであろうか？
私たちの多くは、意味もなく年老い、何ひとつ誇りも持てず、明日への希望など持てないまま、ただ働いて死んでいくのか？
そうだとしたら、そんな人生に、どんな意味があるのか？
私たちは、何のために、この世に生を受けたのか？
この限りある人生の中で、何をすべきなのか？
葬儀に関わる仕事、人の生と死に関する仕事を通じて、筆者は日々、そんなことを「ぼんやりと」感じ、考えている。